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莊子故事原文及翻譯
在現(xiàn)實(shí)學(xué)習(xí)生活中，許多人都接觸過(guò)很多經(jīng)典的文言文吧？文言文作為一種定型化的書(shū)面語(yǔ)言，沿用了兩三千年，從先秦諸子到明清八股，都屬于文言文。那么問(wèn)題來(lái)了，你還記得曾經(jīng)背過(guò)的文言文嗎？以下是小編精心整理的莊子故事原文及翻譯，希望對(duì)大家有所幫助。
莊子故事原文及翻譯 篇1
原文：
子貢南游于楚，反于晉，過(guò)漢陰，見(jiàn)一丈人方將為圃畦，鑿隧而入井，抱甕而出灌，滑滑然用力甚多而見(jiàn)功寡。子貢曰：“有械于此，一日浸百畦，用力甚寡而見(jiàn)功多，夫子不欲乎？”
為圃者仰而視之曰：“奈何？”曰：“鑿木為機(jī)，后重前輕，挈水若抽，數(shù)如泆湯，其名為槔。”為圃者忿然作色而笑曰：“吾聞之吾師，有機(jī)械者必有機(jī)事，有機(jī)事者必有機(jī)心。機(jī)心存于胸中則純白不備。純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不為也�！�
子貢瞞然慚，俯而不對(duì)。
有間，為圃者曰：“子奚為者邪？曰：“孔丘之徒也。”為圃者曰：“子非夫博學(xué)以擬圣，於于以蓋眾，獨(dú)弦哀歌以賣(mài)名聲于天下者乎？汝方將忘汝神氣，墮汝形骸，而庶幾乎！汝身之不能治，而何暇治天下乎！子往矣，無(wú)乏吾事。”
子貢卑陬失色，頊頊然不自得，行三十里而后愈。其弟子曰：“向之人何為者邪？夫子何故見(jiàn)之變?nèi)菔K日不自反邪？”曰：“始吾以為夫子為天下一人耳，不知復(fù)有夫人也。吾聞之夫子：事求可功求成用力少見(jiàn)功多者圣人之道。今徒不然。執(zhí)道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，圣人之道也。托生與民并行而不知其所之，汒乎淳備哉！功利機(jī)巧必忘夫人之心。若夫人者，非其志不之，非其心不為。雖以天下譽(yù)之，得其所謂，謷然不顧；以天下非之，失其所謂，儻然不受。天下之非譽(yù)，無(wú)益損焉，是謂全德之人哉！我之謂風(fēng)波之民。”
反于魯，以告孔子�？鬃釉唬骸氨思傩逌嗐缡现g(shù)者也。識(shí)其一，不知其二；治其內(nèi)，而不治其外。夫明白太素，無(wú)為復(fù)樸，體性抱神，以游世俗之間者，汝將固驚邪？且渾沌氏之術(shù)，予與汝何足以識(shí)之哉！”
選自《莊子·天地》
譯文：
子貢到南邊的楚國(guó)游歷，返回晉國(guó)，經(jīng)過(guò)漢水的南沿，見(jiàn)一老丈正在菜園里整地開(kāi)畦，打了一條地道直通到井中，抱著水甕澆水灌地，吃力地來(lái)來(lái)往往，用力甚多而功效甚少。子貢見(jiàn)了說(shuō)：“如今有一種機(jī)械，每天可以澆灌上百個(gè)菜畦，用力很少而功效頗多，老先生你不想試試嗎？”種菜的老人抬起頭來(lái)看著子貢說(shuō)：“應(yīng)該怎么做呢？”子貢說(shuō)：“用木料加工成機(jī)械，后面重而前面輕，提水就像從井中抽水似的，快速猶如沸騰的水向外溢出一樣，它的名字就叫做桔槔。”種菜的老人面起怒色譏笑著說(shuō)：“我從我的老師那里聽(tīng)到這樣的話，有了機(jī)械之類(lèi)的東西必定會(huì)出現(xiàn)機(jī)巧之類(lèi)的事，有了機(jī)巧之類(lèi)的事必定會(huì)出現(xiàn)機(jī)變之類(lèi)的心思。機(jī)變的心思存留在胸中，那么不曾受到世俗沾染的純潔空明的心境就不完整齊備；純潔空明的心境不完備，那么精神就不會(huì)專(zhuān)一安定；精神不能專(zhuān)一安定的.人，大道也就不會(huì)充實(shí)他的心田。我不是不知道你所說(shuō)的辦法，只不過(guò)感到羞辱而不愿那樣做呀。”子貢滿(mǎn)面羞愧，低下頭去不能作答。
隔了一會(huì)兒，種菜的老人說(shuō)：“你是干什么的呀？”子貢說(shuō)：“我是孔丘的學(xué)生�！狈N菜的老人說(shuō)：“你不就是那具有廣博學(xué)識(shí)并處處仿效圣人，以矜夸來(lái)超群出眾，自唱自和哀嘆世事之歌以周游天下賣(mài)弄名聲的人嗎？你要拋棄你的精神和志氣，廢置你的身形體骸，恐怕就可以逐步接近于道了吧！你自身都不善于修養(yǎng)和調(diào)理，哪里還有閑暇去治理天下呢！你走吧，不要在這里耽誤我的事情！”
子貢大感慚愧神色頓改，悵然若失而不能自持，走出三十里外方才逐步恢復(fù)常態(tài)。子貢的弟子問(wèn)道：“先前碰到的那個(gè)人是干什么的呀？先生為什么見(jiàn)到他面容大變頓然失色，一整天都不能恢復(fù)常態(tài)呢？”子貢說(shuō)：“起初我總以為天下圣人就只有我的老師孔丘一人罷了，不知道還會(huì)有剛才碰上的那樣的人。我從我的老師那里聽(tīng)說(shuō)到，辦事要尋求可行，功業(yè)要尋求成就。用的力氣要少，獲得的功效要多，這就是圣人之道。如今卻竟然不是這樣。持守大道的人德行才完備，德行完備的人形體才健全，形體健全的人精神才飽滿(mǎn)。精神飽滿(mǎn)方才是圣人之道。這樣的人他們寄托形骸于世間，悠游自在而不知所往，淳和真樸，功利機(jī)巧必定不會(huì)放在他們這種人的心上。像那樣的人，不同于自己的心志不會(huì)去追求，不符合自己的思想不會(huì)去做。即使讓天下人都稱(chēng)譽(yù)他，稱(chēng)譽(yù)的言詞合乎他的德行，他也孤高而不顧；即使讓天下人都非議他，非議使其名聲喪失，他也無(wú)動(dòng)于衷不予理睬。天下人的非議和贊譽(yù)，對(duì)于他們既無(wú)增益又無(wú)損害，這就叫做德行完備的人啊！我只能稱(chēng)作心神不定為世俗塵垢所沾染的人�！�
子貢回到魯國(guó)，把路上遇到的情況告訴給孔子。孔子說(shuō)：“那是借著灌溉菜地研討和實(shí)踐渾沌氏主張的人，持守內(nèi)心的純一，心神不外分；修養(yǎng)內(nèi)心，而不求治外在。那明澈白靜到如此素潔，清虛無(wú)為回返原始的樸質(zhì)，體悟真性持守精神，優(yōu)游自得地生活在世俗之中的人，你怎么會(huì)不感到驚異呢？況且渾沌氏的主張和修養(yǎng)方法，我和你又怎么能夠了解呢？”
莊子故事原文及翻譯 篇2
莊子簡(jiǎn)介
莊子，姓莊，名周，字子休(亦說(shuō)子沐)，宋國(guó)蒙(今河南商丘，一說(shuō)安徽蒙城)人。貧而樂(lè)道，不慕富貴。創(chuàng)立了華夏重要的哲學(xué)學(xué)派莊學(xué)，為道家學(xué)派的主要代表人物之一。
姓名: 莊周
別名:莊子、莊子休
國(guó)籍：戰(zhàn)國(guó)中期宋國(guó)
民族：華夏族
出生地：宋國(guó)蒙(今河南商丘，一說(shuō)安徽蒙城)
出生日期：約公元前369年
逝世日期：公元前286年，一說(shuō)公元前275年
職業(yè)：思想家、文學(xué)家、哲學(xué)家、辯論家
信仰：道家思想
主要成就:與老子并稱(chēng)“老莊”、道家學(xué)派主要代表人物之一、先秦七子之一
代表作品：《莊子》又稱(chēng)《南華真經(jīng)》
思想主張：天人合一、清靜無(wú)為
后世尊稱(chēng)：南華真人
莊子怎么死的
關(guān)于莊子怎么死的，歷史上并無(wú)相關(guān)記載，畢竟年代久遠(yuǎn)，即使有所記載，也可能因?yàn)槟甏年P(guān)系，資料都消失不見(jiàn)。因著莊子的牛掰，我們很愿意相信莊子是自然老死。
其實(shí)，說(shuō)句難聽(tīng)的，你想要莊子怎么死的就是怎么死的，只要拿出證據(jù)，引經(jīng)據(jù)典，那么，莊子的'死因就是你說(shuō)描述的那般。對(duì)于莊子怎么死的真實(shí)歷史，恐怕還只能讓歷史說(shuō)話了。
秋水莊子原文
秋水時(shí)至，百川灌河。涇流之大，兩涘渚崖之間，不辯牛馬。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。順流而東行，至于北海，東面而視，不見(jiàn)水端。于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而嘆曰：「野語(yǔ)有之曰：『聞道百，以為莫己若者�！晃抑^也。且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者，始吾弗信。今我睹子之難窮也，吾非至于子之門(mén)則殆矣，吾長(zhǎng)見(jiàn)笑于大方之家�！�
【翻譯】：
秋天里山洪按照時(shí)令洶涌而至，眾多大川的水流匯入黃河，河面寬闊波濤洶涌，兩岸和水中沙洲之間連牛馬都不能分辨。于是河神欣然自喜，認(rèn)為天下一切美好的東西全都聚集在自己這里。河神順著水流向東而去，來(lái)到北海邊，面朝東邊一望，看不見(jiàn)大海的盡頭。于是河神方才改變先前洋洋自得的面孔，面對(duì)著海神仰首慨嘆道："俗語(yǔ)有這樣的說(shuō)法，'聽(tīng)到了上百條道理，便認(rèn)為天下再?zèng)]有誰(shuí)能比得上自己'的，說(shuō)的就是我這樣的人了。而且我還曾聽(tīng)說(shuō)過(guò)孔丘懂得的東西太少、伯夷的高義不值得看重的話語(yǔ)，開(kāi)始我不敢相信；如今我親眼看到了你是這樣的浩淼博大、無(wú)邊無(wú)際，我要不是因?yàn)閬?lái)到你的門(mén)前，真可就危險(xiǎn)了，我必定會(huì)永遠(yuǎn)受到修養(yǎng)極高的人的恥笑。"
莊子故事原文及翻譯 篇3
【原文】
天下有至樂(lè)無(wú)有哉？有可以活身者無(wú)有哉？今奚為奚據(jù)？奚避奚處？奚就奚去？奚樂(lè)奚惡？
夫天下之所尊者，富貴壽善也(1)；所樂(lè)者，身安厚味美服好色音聲也；所下者(2)，貧賤夭惡也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲；若不得者，則大憂(yōu)以懼。其為形也亦愚哉。
夫富者，苦身疾作，多積財(cái)而不得盡用，其為形也亦外矣(3)。夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其為形也亦疏矣。人之生也，與憂(yōu)俱生，壽者惽惽(4)，久憂(yōu)不死，何苦也！其為形也亦遠(yuǎn)矣。烈士為天下見(jiàn)善矣(5)，未足以活身。吾未知善之誠(chéng)善邪，誠(chéng)不善邪？若以為善矣，不足活身；以為不善矣，足以活人。故曰：“忠諫不聽(tīng)，蹲循勿爭(zhēng)(6)�！惫史蜃玉銧�(zhēng)之以殘其形(7)，不爭(zhēng)，名亦不成。誠(chéng)有善無(wú)有哉？
今俗之所為與其所樂(lè)，吾又未知樂(lè)之果樂(lè)邪，果不樂(lè)邪？吾觀夫俗之所樂(lè)，舉群趣者(8)，誙誙然如將不得已(9)，而皆曰樂(lè)者，吾未之樂(lè)也(10)，亦未之不樂(lè)也。果有樂(lè)無(wú)有哉？吾以無(wú)為誠(chéng)樂(lè)矣，又俗之所大苦也。故曰：“至樂(lè)無(wú)樂(lè)，至譽(yù)無(wú)譽(yù)�！�
天下是非果未可定也。雖然，無(wú)為可以定是非。至樂(lè)活身，唯無(wú)為幾存(11)。請(qǐng)嘗試言之。天無(wú)為以之清(12)，地?zé)o為以之寧，故兩無(wú)為相合，萬(wàn)物皆化(13)。芒乎芴乎(14)，而無(wú)從出乎(15)！芴乎芒乎，而無(wú)有象乎(16)！萬(wàn)物職職(17)，皆從無(wú)為殖(18)。故曰天地?zé)o為也而無(wú)不為也，人也孰能得無(wú)為哉！
【譯文】
天下有最大的快樂(lè)還是沒(méi)有呢？有可以存活身形的東西還是沒(méi)有呢？現(xiàn)在，應(yīng)該做些什么又依據(jù)什么？回避什么又安心什么？靠近什么又舍棄什么？喜歡什么又討厭什么？
世上的人們所尊崇看重的，是富有、高貴、長(zhǎng)壽和善名；所愛(ài)好喜歡的，是身體的安適、豐盛的食品、漂亮的服飾、絢麗的色彩和動(dòng)聽(tīng)的樂(lè)聲；所認(rèn)為低下的，是貧窮、卑微、短命和惡名；所痛苦煩惱的，是身體不能獲得舒適安逸、口里不能獲得美味佳肴、外形不能獲得漂亮的服飾、眼睛不能看到絢麗的色彩、耳朵不能聽(tīng)到悅耳的樂(lè)聲；假如得不到這些東西，就大為憂(yōu)愁和擔(dān)心，以上種種對(duì)待身形的作法實(shí)在是太愚蠢�。�
富有的人，勞累身形勤勉操作，積攢了許許多多財(cái)富卻不能全部享用，那樣對(duì)待身體也就太不看重了。高貴的人，夜以繼日地苦苦思索怎樣才會(huì)保全權(quán)位和厚祿與否，那樣對(duì)待身體也就太忽略了。人們生活于世間，憂(yōu)愁也就跟著一道產(chǎn)生，長(zhǎng)壽的人整日里糊糊涂涂，長(zhǎng)久地處于憂(yōu)患之中而不死去，多么痛苦��！那樣對(duì)待身體也就太疏遠(yuǎn)了。剛烈之士為了天下而表現(xiàn)出忘身殉國(guó)的行為，可是卻不足以存活自身。我不知道這樣的行為是真正的好呢，還是實(shí)在不能算是好呢？如果認(rèn)為是好行為，卻不足以存活自身；如果認(rèn)為不是好行為，卻又足以使別人存活下來(lái)。所以說(shuō)：“忠誠(chéng)的勸諫不被接納，那就退讓一旁不再去爭(zhēng)諫�！蔽樽玉阒倚膭裰G以致身受殘戮，如果他不努力去爭(zhēng)諫，忠臣的美名也就不會(huì)成就。那么果真又有所謂好還是沒(méi)有呢？
如今世俗所從事與所歡欣的，我又不知道那快樂(lè)果真是快樂(lè)呢，果真不是快樂(lè)呢？我觀察那世俗所歡欣的東西，大家都全力去追逐，拼死競(jìng)逐的樣子真像是不達(dá)目的決不罷休。人人都說(shuō)這就是最為快樂(lè)的事，而我并不看作就是快樂(lè)，當(dāng)然也不認(rèn)為不是快樂(lè)。那么，世上果真有快樂(lè)還是沒(méi)有呢？我認(rèn)為無(wú)為就是真正的快樂(lè)，但這又是世俗的人所感到最痛苦和煩惱的。所以說(shuō)：“最大的快樂(lè)就是沒(méi)有快樂(lè)，最大的榮譽(yù)就是沒(méi)有榮譽(yù)�！�
天下的是非果真是未可確定的。雖然如此，無(wú)為的觀點(diǎn)和態(tài)度可以確定是非。最大的快樂(lè)是使自身存活，而唯有無(wú)為算是最接近于使自身存活的了。請(qǐng)讓我說(shuō)說(shuō)這一點(diǎn)。蒼天無(wú)為因而清虛明澈，大地?zé)o為因而濁重寧寂，天與地兩個(gè)無(wú)為相互結(jié)合，萬(wàn)物就全都能變化生長(zhǎng)�；谢秀便�，不知道從什么地方產(chǎn)生出來(lái)！惚惚恍恍，沒(méi)有一點(diǎn)兒痕跡！萬(wàn)物繁多，全從無(wú)為中繁衍生殖。所以說(shuō)，天和地自清自寧無(wú)心去做什么卻又無(wú)所不生無(wú)所不做，而人誰(shuí)又能夠做到無(wú)為呢！
【原文】
莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌(1)。惠子曰：“與人居(2)，長(zhǎng)子老身(3)，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”
莊子曰：“不然。是其始死也，我獨(dú)何能無(wú)概然(4)！察其始而本無(wú)生，非徒無(wú)生也而本無(wú)形，非徒無(wú)形也而本無(wú)氣(5)。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時(shí)行也。人且偃然寢于巨室(6)，而我噭噭然隨而哭之(7)，自以為不通乎命(8)，故止也�！�
【譯文】
莊子的妻子死了，惠子前往表示吊唁，莊子卻正在分開(kāi)雙腿像簸箕一樣坐著，一邊敲打著瓦缶一邊唱歌。惠子說(shuō)：“你跟死去的妻子生活了一輩子，生兒育女直至衰老而死，人死了不傷心哭泣也就算了，又敲著瓦缶唱起歌來(lái)，不也太過(guò)分了吧！”
莊子說(shuō)：“不對(duì)哩。這個(gè)人她初死之時(shí)，我怎么能不感慨傷心呢！然而仔細(xì)考察她開(kāi)始原本就不曾出生，不只是不曾出生而且本來(lái)就不曾具有形體，不只是不曾具有形體而且原本就不曾形成元?dú)狻A雜在恍恍惚惚的境域之中，變化而有了元?dú)�，元�(dú)庾兓辛诵误w，形體變化而有了生命，如今變化又回到死亡，這就跟春夏秋冬四季運(yùn)行一樣。死去的那個(gè)人將安安穩(wěn)穩(wěn)地寢臥在天地之間，而我卻嗚嗚地圍著她啼哭，自認(rèn)為這是不能通曉于天命，所以也就停止了哭泣�！�
【原文】
支離叔與滑介叔觀于冥伯之丘(1)、昆侖之虛(2)，黃帝之所休。俄而柳生其左肘(3)，其意蹶蹶然惡之(4)。支離叔曰：“子惡之乎？”滑介叔曰：“亡(5)，子何惡！生者，假借也；假之而生生者，塵垢也。死生為晝夜。且吾與子觀化而化及我(6)，我又何惡焉！”
【譯文】
支離叔和滑介叔在冥伯的山丘上和昆侖的曠野里游樂(lè)觀賞，那里曾是黃帝休息的地方。不一會(huì)兒，滑介叔的左肘上長(zhǎng)出了一個(gè)瘤子，他感到十分吃驚并且厭惡這東西。支離叔說(shuō)：“你討厭這東西嗎？”滑介叔說(shuō)：“沒(méi)有，我怎么會(huì)討厭它！具有生命的形體，不過(guò)是借助外物湊合而成；一切假借他物而生成的東西，就像是灰土微粒一時(shí)間的聚合和積累。人的死與生也就猶如白天與黑夜交替運(yùn)行一樣。況且我跟你一道觀察事物的變化，如今這變化來(lái)到了我身上，我又怎么會(huì)討厭它呢！”
【原文】
莊子之楚，見(jiàn)空髑髏(1)，髐然有形(2)，撽以馬捶(3)，因而問(wèn)之，曰：“夫子貪生失理，而為此乎(4)？將子有亡國(guó)之事(5)，斧鉞之誅(6)，而為此乎？將子有不善之行，愧遺父母妻子之丑，而為此乎？將子有凍餒之患(7)，而為此乎？將子之春秋故及此乎(8)？”于是語(yǔ)卒(9)，援髑髏(10)，枕而臥。
夜半，髑髏見(jiàn)夢(mèng)曰(11)：“子之談?wù)咚妻q士。視子所言，皆生人之累也，死則無(wú)此矣。子欲聞死之說(shuō)乎？”莊子曰：“然。”髑髏曰：“死，無(wú)君于上，無(wú)臣于下；亦無(wú)四時(shí)之事，從然以天地為春秋(12)，雖南面王樂(lè)(13)，不能過(guò)也�！鼻f子不信，曰：“吾使司命復(fù)生子形(14)，為子骨肉肌膚(15)，反子父母妻子閭里知識(shí)(16)，子欲之乎？”髑髏深矉蹙曰(17)：“吾安能棄南面王樂(lè)而復(fù)為人間之勞乎！”
【譯文】
莊子到楚國(guó)去，途中見(jiàn)到一個(gè)骷髏，枯骨突露呈現(xiàn)出原形。莊子用馬鞭從側(cè)旁敲了敲。于是問(wèn)道：“先生是貪求生命、失卻真理，因而成了這樣呢？抑或你遇上了亡國(guó)的大事，遭受到刀斧的砍殺，因而成了這樣呢？抑或有了不好的行為，擔(dān)心給父母、妻兒子女留下恥辱，羞愧而死成了這樣呢？抑或你遭受寒冷與饑餓的災(zāi)禍而成了這樣呢？抑或你享盡天年而死去成了這樣呢？”莊子說(shuō)罷，拿過(guò)骷髏，用作枕頭而睡去。
到了半夜，骷髏給莊子顯夢(mèng)說(shuō)：“你先前談話的情況真像一個(gè)善于辯論的人�？茨闼f(shuō)的那些話，全屬于活人的拘累，人死了就沒(méi)有上述的憂(yōu)患了。你愿意聽(tīng)聽(tīng)人死后的有關(guān)情況和道理嗎？”莊子說(shuō)：“好�！摈俭t說(shuō)：“人一旦死了，在上沒(méi)有國(guó)君的統(tǒng)治，在下沒(méi)有官吏的管轄；也沒(méi)有四季的操勞，從容安逸地把天地的長(zhǎng)久看作是時(shí)令的流逝，即使南面為王的快樂(lè)，也不可能超過(guò)�！鼻f子不相信，說(shuō)：“我讓主管生命的神來(lái)恢復(fù)你的形體，為你重新長(zhǎng)出骨肉肌膚，返回到你的父母、妻子兒女、左右鄰里和朋友故交中去，你希望這樣做嗎？”骷髏皺眉蹙額，深感憂(yōu)慮地說(shuō)：“我怎么能拋棄南面稱(chēng)王的快樂(lè)而再次經(jīng)歷人世的勞苦呢？”
【原文】
顏淵東之齊(1)，孔子有憂(yōu)色。子貢下席而問(wèn)曰：“小子敢問(wèn)，回東之齊，夫子有憂(yōu)色，何邪？”
孔子曰：“善哉汝問(wèn)！昔者管子有言(2)，丘甚善之，曰：‘褚小者不可以懷大(3)，綆短者不可以汲深(4)’。夫若是者，以為命有所成而形有所適也(5)，夫不可損益。吾恐回與齊侯言堯舜黃帝之道，而重以燧人神農(nóng)之言(6)。彼將內(nèi)求于己而不得，不得則惑，人惑則死。
“且女獨(dú)不聞邪？昔者海鳥(niǎo)止于魯郊，魯侯御而觴之于廟(7)，奏九韶以為樂(lè)(8)，具太牢以為膳(9)。鳥(niǎo)乃眩視憂(yōu)悲(10)，不敢食一臠(11)，不敢飲一杯，三日而死。此以己養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)也，非以鳥(niǎo)養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)也。夫以鳥(niǎo)養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)者，宜棲之深林，游之壇陸(12)，浮之江湖，食之69鲉(13)，隨行列而止，委虵而處(14)。彼唯人言之惡聞，奚以夫?yàn)楹?15)！咸池九韶之樂(lè)(16)，張之洞庭之野(17)，鳥(niǎo)聞之而飛，獸聞之而走，魚(yú)聞之而下入，人卒聞之(18)，相與還而觀之(19)。魚(yú)處水而生，人處水而死，彼必相與異，其好惡故異也。故先圣不一其能(20)，不同其事。名止于實(shí)(21)，義設(shè)于適(22)，是之謂條達(dá)而福持(23)�！�
【譯文】
顏淵向東到齊國(guó)去，孔子十分憂(yōu)慮。子貢離開(kāi)座席上前問(wèn)道：“學(xué)生冒昧地請(qǐng)問(wèn)，顏淵往東去齊國(guó)，先生面呈憂(yōu)色，這是為什么呢？”
孔子說(shuō)：“你的提問(wèn)實(shí)在是好��！當(dāng)年管仲有句話，我認(rèn)為說(shuō)得很好：‘布袋小的不可能包容大東西，水桶上的繩索短了不可能汲取深井里的水�！绱苏f(shuō)來(lái)，就應(yīng)當(dāng)看作是稟受天命而形成形體，形體雖異卻各有適宜的用處，全都是不可以隨意添減改變的。我擔(dān)憂(yōu)顏淵跟齊侯談?wù)搱�、舜、黃帝治理國(guó)家的主張，而且還進(jìn)一步地推重燧人氏、神農(nóng)氏的言論。齊侯必將要求自己而苦苦思索，卻仍不能理解，不理解必定就會(huì)產(chǎn)生疑惑，一旦產(chǎn)生疑惑便會(huì)遷怒對(duì)方而殺害他。
“況且你不曾聽(tīng)說(shuō)過(guò)嗎？從前，一只海鳥(niǎo)飛到魯國(guó)都城郊外停息下來(lái)，魯國(guó)國(guó)君讓人把海鳥(niǎo)接到太廟里供養(yǎng)獻(xiàn)酒，奏‘九韶’之樂(lè)使它高興，用‘太牢’作為膳食。海鳥(niǎo)竟眼花繚亂憂(yōu)心傷悲，不敢吃一塊肉，不敢飲一杯酒，三天就死了。這是按自己的生活習(xí)性來(lái)養(yǎng)鳥(niǎo)，不是按鳥(niǎo)的習(xí)性來(lái)養(yǎng)鳥(niǎo)。按鳥(niǎo)的習(xí)性來(lái)養(yǎng)鳥(niǎo)，就應(yīng)當(dāng)讓鳥(niǎo)棲息于深山老林，游戲于水中沙洲，浮游于江河湖澤、啄食泥鰍和小魚(yú)，隨著鳥(niǎo)群的隊(duì)列而止息，從容自得、自由自在地生活。它們最討厭聽(tīng)到人的聲音，又為什么還要那么喧鬧嘈雜呢？咸池、九韶之類(lèi)的.著名樂(lè)曲，演奏于廣漠的原野，鳥(niǎo)兒聽(tīng)見(jiàn)了騰身高飛，野獸聽(tīng)見(jiàn)了驚惶逃遁，魚(yú)兒聽(tīng)見(jiàn)了潛下水底，一般的人聽(tīng)見(jiàn)了，相互圍著觀看不休。魚(yú)兒在水里才能生存，人處在水里就會(huì)死去，人和魚(yú)彼此間必定有不同之處，他們的好惡因而也一定不一樣。所以前代的圣王不強(qiáng)求他們具有劃一的能力，也不等同他們所做的事情。名義的留存在于符合實(shí)際，合宜的措置在于適應(yīng)自然，這就叫條理通達(dá)而福德長(zhǎng)久地得到保持�！�
【原文】
列子行，食于道從(1)，見(jiàn)百歲髑髏，攓蓬而指之曰(2)：“唯予與汝知而未嘗死(3)、未嘗生也。若果養(yǎng)乎(4)？予果歡乎？”
【譯文】
列子外出游玩，在道旁吃東西，看見(jiàn)一個(gè)上百年的死人的頭骨，拔掉周?chē)呐畈葜钢俭t說(shuō)：“只有我和你知道你是不曾死、也不曾生的。你果真憂(yōu)愁嗎？我又果真快樂(lè)嗎？”
【原文】
種有幾(1)，得水則為(2)，得水土之際則為鼃之衣(3)，生于陵屯則為陵舄(4)，陵舄得郁棲則為烏足(5)。烏足之根為蠐螬(6)，其葉為胡蝶。胡蝶胥也化而為蟲(chóng)(7)，生于灶下，其狀若脫(8)，其名為鴝掇(9)。鴝掇千日為鳥(niǎo)，其名為干余骨(10)。干余骨之沫為斯彌(11)，斯彌為食醯(12)。頤輅生乎食醯(13)，黃軦生乎九猷(14)，瞀芮生乎腐蠸(15)。羊奚比乎不箰(16)，久竹生青寧(17)；青寧生程(18)，程生馬，馬生人，人又反入于機(jī)(19)。萬(wàn)物皆出于機(jī)，皆入于機(jī)。
【譯文】
物類(lèi)千變?nèi)f化源起于微細(xì)狀態(tài)的“幾”，有了水的滋養(yǎng)便會(huì)逐步相繼而生，處于陸地和水面的交接處就形成青苔，生長(zhǎng)在山陵高地就成了車(chē)前草，車(chē)前草獲得糞土的滋養(yǎng)長(zhǎng)成烏足，烏足的根變化成土蠶，烏足的葉子變化成蝴蝶。蝴蝶很快又變化成為蟲(chóng)，生活在灶下，那樣子就像是蛻皮，它的名字叫做灶馬。灶馬一千天以后變化成為鳥(niǎo)，它的名字叫做干余骨。干余骨的唾沫長(zhǎng)出蟲(chóng)子斯彌，斯彌又生出蠛蠓。頤輅從蠛蠓中形成，黃軦從九猷中長(zhǎng)出；蠓子則產(chǎn)生于螢火蟲(chóng)。羊奚草跟不長(zhǎng)筍的老竹相結(jié)合，老竹又生出青寧蟲(chóng)；青寧蟲(chóng)生出豹子，豹子生出馬，馬生出人，而人又返歸造化之初的渾沌中。萬(wàn)物都產(chǎn)生于自然的造化，又全都回返自然的造化。
莊子故事原文及翻譯 篇4
【原文】
秋水時(shí)至(1)，百川灌河(2)；涇流之大(3)，兩涘渚崖之間不辯牛馬(4)。于是焉河伯欣然自喜(5)，以天下之美為盡在己(6)。順流而東行，至于北海，東面而視，不見(jiàn)水端。于是焉河伯始旋其面目(7)，望洋向若而嘆曰(8)：“野語(yǔ)有之曰(9)，‘聞道百(10)，以為莫己若’者(11)，我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者(12)，始吾弗信；今我睹子之難窮也，吾非至于子之門(mén)則殆矣，吾長(zhǎng)見(jiàn)笑于大方之家(13)�！�
北海若曰：“井鼃不可以語(yǔ)于海者(14)，拘于虛也(15)；夏蟲(chóng)不可以語(yǔ)于冰者，篤于時(shí)也(16)；曲士不可以語(yǔ)于道者(17)，束于教也。今爾出于崖涘，觀于大海，乃知爾丑(18)，爾將可與語(yǔ)大理矣。天下之水，莫大于海，萬(wàn)川歸之，不知何時(shí)止而不盈(19)；尾閭泄之(20)，不知何時(shí)已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過(guò)江河之流，不可為量數(shù)(21)。而吾未嘗以此自多者(22)，自以比形于天地而受氣于陰陽(yáng)(23)，吾在于天地之間，猶小石小木之在大山也。方存乎見(jiàn)少，又奚以自多！計(jì)四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎(24)？計(jì)中國(guó)之在海內(nèi)(25)，不似稊米之在大倉(cāng)乎(26)？號(hào)物之?dāng)?shù)謂之萬(wàn)(27)，人處一焉；人卒九州(28)，谷食之所生，舟車(chē)之所通，人處一焉(29)；此其比萬(wàn)物也，不似豪末之在于馬體乎(30)？五帝之所連(31)，三王之所爭(zhēng)，仁人之所憂(yōu)，任士之所勞(32)，盡此矣！伯夷辭之以為名(33)，仲尼語(yǔ)之以為博，此其自多也；不似爾向之自多于水乎(34)？”
【譯文】
秋天里山洪按照時(shí)令洶涌而至，眾多大川的水流匯入黃河，河面寬闊波濤洶涌，兩岸和水中沙洲之間連牛馬都不能分辨。于是河神欣然自喜，認(rèn)為天下一切美好的東西全都聚集在自己這里。河神順著水流向東而去，來(lái)到北海邊，面朝東邊一望，看不見(jiàn)大海的盡頭。于是河神方才改變先前洋洋自得的面孔，面對(duì)著海神仰首慨嘆道：“俗語(yǔ)有這樣的道法，‘聽(tīng)到了上百條道理，便認(rèn)為天下再?zèng)]有誰(shuí)能比得上自己’的，道的就是我這樣的`人了。而且我還曾聽(tīng)道過(guò)孔丘懂得的東西太少、伯夷的高義不值得看重的話語(yǔ)，開(kāi)始我不敢相信；如今我親眼看到了你是這樣的浩淼博大、無(wú)邊無(wú)際，我要不是因?yàn)閬?lái)到你的門(mén)前，真可就危險(xiǎn)了，我必定會(huì)永遠(yuǎn)受到修養(yǎng)極高的人的恥笑�！�
海神道：“井里的青蛙，不可能跟它們談?wù)摯蠛�，是因�(yàn)槭艿缴羁臻g的限制；夏天的蟲(chóng)子，不可能跟它們談?wù)摫鶅�，是因�(yàn)槭艿缴顣r(shí)間的限制；鄉(xiāng)曲之土，不可能跟他們談?wù)摯蟮�，是因�(yàn)榻甜B(yǎng)的束縛。如今你從河岸邊出來(lái)，看到了大海，方才知道自己的鄙陋，你將可以參與談?wù)摯蟮懒�。天下的水面，沒(méi)有什么比海更大的，千萬(wàn)條河川流歸大海，不知道什么時(shí)候才會(huì)停歇而大海卻從不會(huì)滿(mǎn)溢；海底的尾閭泄漏海水，不知道什么時(shí)候才會(huì)停止而海水卻從不曾減少；無(wú)論春天還是秋天不見(jiàn)有變化，無(wú)論水澇還是干旱不會(huì)有知覺(jué)。這道明大海遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)了江河的水流，不能夠用數(shù)量來(lái)計(jì)算。可是我從不曾因此而自滿(mǎn)，自認(rèn)為從天地那里承受到形體并且從陰和陽(yáng)那里稟承到元?dú)猓掖嬖谟谔斓刂g，就好像一小塊石子、一小塊木屑存在于大山之中。我正以為自身的存在實(shí)在渺小，又哪里會(huì)自以為滿(mǎn)足而自負(fù)呢？想一想，四海存在于天地之間，不就像小小的石間孔隙存在于大澤之中嗎？再想一想，中原大地存在于四海之內(nèi)，不就像細(xì)碎和米粒存在于大糧倉(cāng)里嗎？號(hào)稱(chēng)事物的數(shù)字叫做萬(wàn)，人類(lèi)只是萬(wàn)物中的一種；人們聚集于九州，糧食在這里生長(zhǎng)，舟車(chē)在這里通行，而每個(gè)人只是眾多人群中的一員；一個(gè)人他比起萬(wàn)物，不就像是毫毛之末存在于整個(gè)馬體嗎？五帝所續(xù)連的，三王所爭(zhēng)奪的，仁人所憂(yōu)患的，賢才所操勞的，全在于這毫末般的天下呢！伯夷辭讓它而博取名聲，孔丘談?wù)撍@示淵博，這大概就是他們的自滿(mǎn)與自傲；不就像你先前在河水暴漲時(shí)的洋洋自得嗎？”
莊子故事原文及翻譯 篇5
原文
莊子送葬，過(guò)惠子之墓，顧謂從者曰:"郢人堊①慢②其鼻端，若③蠅翼，使匠石斲④之。匠石運(yùn)斤⑤成風(fēng)，聽(tīng)而斲之，盡⑥堊而鼻不傷，郢人立不失容。宋元君聞之，召⑦匠石曰:'嘗試為寡人為之。'匠石曰:'臣則嘗能斲之。雖然⑧，臣之質(zhì)⑨死久矣。'自惠子之死也，吾無(wú)以為質(zhì)矣!吾無(wú)與言之矣。"
譯文
莊子送葬，經(jīng)過(guò)惠子的墓地，回過(guò)頭來(lái)對(duì)跟隨的人說(shuō):"郢地有一個(gè)泥瓦匠，在干活時(shí)，有一點(diǎn)像蒼蠅翅膀一樣薄的白泥飛濺到他的鼻尖上，讓匠石用斧子砍削掉這一小白點(diǎn)。匠石揮動(dòng)斧子呼呼作響，漫不經(jīng)心地砍削白點(diǎn)，鼻尖上的白泥完全除去而鼻子卻一點(diǎn)也沒(méi)有受傷，郢地的人站在那里也若無(wú)其事不失常態(tài)。宋元君知道了這件事，召見(jiàn)匠石說(shuō):'你為我也這么試試。'匠石說(shuō):'我確實(shí)曾經(jīng)能夠砍削掉鼻尖上的小白點(diǎn)。即使如此，我的對(duì)手已經(jīng)死去很久了。'自從惠子離開(kāi)了人世，我沒(méi)有可以匹敵的對(duì)手了!我沒(méi)有可以與之論辯的人了!"
注釋
�、賵�:è,石灰(一說(shuō)白色的土)
②慢: 通"墁"，玷污
③若:像
�、軘�:zhuó，同"斫"，砍，削，清除
⑤運(yùn):揮動(dòng)。斤:fǔ,斧頭
�、薇M:使……干凈
�、哒�:召見(jiàn)
�、嚯m然:即使如此。雖:即使。然:如此
⑨質(zhì):對(duì)手
翻譯
(1) 莊子送葬，經(jīng)過(guò)惠子之墓，顧謂從者曰。
莊子送葬，經(jīng)過(guò)惠子的`墓地，回過(guò)頭來(lái)對(duì)跟隨的人說(shuō)。
(2)自惠子之死也，吾無(wú)以為質(zhì)矣!吾無(wú)與言之矣!
自從惠子離開(kāi)了人世，我沒(méi)有可以匹敵的對(duì)手了!我沒(méi)有可以與之論辯的人了
莊子故事原文及翻譯 篇6
莊子列御寇原文：
列御寇之齊，中道而反，遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰：“奚方而反？”
曰：“吾驚焉�！�
曰：“惡乎驚？”
曰：“吾嘗食于十，而五先饋�！�
伯昏瞀人曰：“若是，則汝何為驚已？”
曰：“夫內(nèi)誠(chéng)不解，形諜成光，以外鎮(zhèn)人心，使人輕乎貴老，而其所患。夫漿人特為食羹之貨，[無(wú)]多余之贏，其為利也薄，其為權(quán)也輕，而猶若是，而況于萬(wàn)乘之主乎！身勞于國(guó)而知盡于事，彼將任我以事而效我以功。吾是以驚�！�
伯昏瞀人曰：“善哉觀乎！女處已，人將保女矣！”
無(wú)幾何而往，則戶(hù)外之屨滿(mǎn)矣。伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎頤，立有間，不言而出。
賓者以告列子，列子提屨，跣而走，暨乎門(mén)，曰：“先生既來(lái)，曾不發(fā)藥乎？”
曰：“已矣，吾固告汝曰人將保汝，果保汝矣。非汝能使人保汝，而汝不能使人無(wú)保汝也，而焉用之感豫出異也！必且有感，搖而本才，又無(wú)謂也。與汝游者，又莫汝告也。彼所小言，盡人毒也。莫覺(jué)莫悟，何相孰也！巧者勞而知者憂(yōu)，無(wú)能者無(wú)所求，飽食而敖游，泛若不系之舟，虛而敖游者也。”
鄭人緩也呻吟裘氏之地。祗三年而緩為儒，河潤(rùn)九里，澤及三族，使其弟墨。儒墨相與辯，其父助翟。十年而緩自殺。其父夢(mèng)之曰：“使而子為墨者，予也，闔胡嘗視其良，既為秋柏之實(shí)矣？”
夫造物者之報(bào)人也，不報(bào)其人而報(bào)其人之天，彼故使彼。夫人以己為有以異于人以賤其親，齊人之井飲者相捽也。故曰今之世皆緩也。自是，有德者以不知也，而況有道者乎！古者謂之遁天之刑。
圣人安其所安，不安其所不安；眾人安其所不安，不安其所安。
莊子曰：“知道易，勿言難。知而不言，所以之天也。知而言之，所以之人也。古之人，天而不人�！�
朱泙漫學(xué)屠龍于支離益，單千金之家，三年技成而無(wú)所用其巧。
圣人以必不必，故無(wú)兵；眾人以不必必之，故多兵。順于兵，故行有求。兵，恃之則亡。
小夫之知，不離苞苴牘，敝精神乎蹇淺，而欲兼濟(jì)道物，太形虛。若是者，迷惑于宇宙，形累不知太初。彼至人者，歸精神乎無(wú)始而甘冥乎無(wú)何有之鄉(xiāng)。水流乎無(wú)形，發(fā)泄乎太清。悲哉乎！汝為知在毫毛而不知大寧。
宋人有曹商者，為宋王使秦。其往也，得車(chē)數(shù)乘。王說(shuō)之，益車(chē)百乘。反于宋，見(jiàn)莊子，曰：“夫處窮閭厄巷，困窘織屨，槁項(xiàng)黃馘者，商之所短也；悟萬(wàn)乘之主而從車(chē)百乘者，商之所長(zhǎng)也�！�
莊子曰：“秦王有病召醫(yī)。破癕潰痤者得車(chē)乘，舐痔者得車(chē)五乘，所治愈下，得車(chē)愈多。子豈治其痔邪？何得車(chē)之多也？子行矣！”
魯哀公問(wèn)乎顏闔曰：“吾以仲尼為貞干，國(guó)其有瘳乎？”
曰：“殆哉圾乎仲尼！方且飾羽而畫(huà)，從事華辭。以支為旨，忍性以視民而不知不信。受乎心，宰乎神，夫何足以上民！彼宜女與？予頤與？誤而可矣！今使民離實(shí)學(xué)偽，非所以視民也。為后世慮，不若休之。難治也！”
施于人而不忘，非天布也，商賈不齒。雖以事齒之，神者弗齒。
為外刑者，金與木也；為內(nèi)刑者，動(dòng)與過(guò)也。宵人之離外刑者，金木訊之；離內(nèi)刑者，陰陽(yáng)食之。夫免乎外內(nèi)之刑者，唯真人能之。
孔子曰：“凡人心險(xiǎn)于山川，難于知天。天猶有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。故有貌愿而益，有長(zhǎng)若不肖，有順懁而達(dá)，有堅(jiān)而縵，有緩而悍。故其就義若渴者，其去義若熱。故君子遠(yuǎn)使之而觀其忠，近使之而觀其敬，煩使之而觀其能，卒然問(wèn)焉而觀其知，急與之期而觀其信，委之以財(cái)而觀其仁，告之以危而觀其節(jié)，醉之以酒而觀其側(cè)，雜之以處而觀其色。九征至，不肖人得矣�！�
正考父命而傴，再命而僂，三命而俯，循墻而走，孰敢不軌！如而夫者，命而呂巨，再命而于車(chē)上儛，三命而名諸父。孰?yún)f(xié)唐許！
賊莫大乎德有心而心有睫，及其有睫也而內(nèi)視，內(nèi)視而敗矣。兇德有五，中德為首。何謂中德？中德也者，有以自好也而吡其所不為者也。
窮有八極，達(dá)有三必，形有六府。美髯長(zhǎng)大壯麗勇敢，八者俱過(guò)人也，因以是窮。緣循，偃佒，困畏不若人，三者俱通達(dá)。知慧外通，勇動(dòng)多怨，仁義多責(zé)，達(dá)生之情者傀，達(dá)于知者肖；達(dá)大命者隨，達(dá)小命者遭。
人有見(jiàn)宋王者，錫車(chē)十乘。以其十乘驕稚莊子。
莊子曰：“河上有家貧恃緯蕭而食者，其子沒(méi)于淵，得千金之珠。其父謂其子曰：‘取石來(lái)鍛之！夫千金之珠，必在九重之淵而驪龍頷下。子能得珠者，必遭其睡也。使驪龍而寤，子尚奚微之有哉！’今宋國(guó)之深，非直九重之淵也；宋王之猛，非直驪龍也；子能得車(chē)者，必遭其睡也。使宋王而寤，子為鐈粉夫�！�
或聘于莊子，莊子應(yīng)其使曰：“子見(jiàn)夫犧牛乎？衣以文繡，食以芻叔。及其牽而入于大廟，雖欲為孤?tīng)�，其可得乎！�?/p>
莊子將死，弟子欲厚葬之。莊子曰：“吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬(wàn)物為赍送。吾葬具豈不備邪？何以加此！”
弟子曰：“吾恐烏鳶之食夫子也�！�
莊子曰：“在上為烏鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也。”
以不平平，其平也不平；以不征征，其征也不征。明者唯為之使，神者征之。夫明之不勝神也久矣，而愚者恃其所見(jiàn)入于人，其功外也，不亦悲乎！
翻譯
列御寇到齊國(guó)去，半路上又折回來(lái)，遇上伯昏瞀人。伯昏瞀人問(wèn)道：“什么事情使你又折回來(lái)？”列御寇說(shuō)：“我感到驚惶不安。”伯昏瞀人又問(wèn)：“什么原因使你驚惶不安？”列御寇說(shuō)：“我曾在十家賣(mài)飲料的店子里飲用，卻有五家事先就給我送來(lái)。”伯昏瞀人說(shuō)：“像這樣的事，你怎么會(huì)驚惶不安呢？”列御寇說(shuō)：“內(nèi)心至誠(chéng)卻又未能從流俗中解脫出來(lái)，外部身形就會(huì)有所宣泄而呈現(xiàn)出神采；用外在的東西鎮(zhèn)服人心，對(duì)自己的尊重勝過(guò)尊重年老的人，必然會(huì)招致禍患。那賣(mài)飲料的人只不過(guò)是為賣(mài)掉飲用的羹湯，沒(méi)有多少贏利，他們獲利是很微薄的，他們預(yù)先送來(lái)飲料時(shí)的內(nèi)心打算也是微不足道的，可是還如此地對(duì)待我，何況那大國(guó)的國(guó)君呢？國(guó)君親身操勞于國(guó)家而才智耗盡于政事，他們定會(huì)把重任托付給我并檢驗(yàn)我的功績(jī)。我正因?yàn)檫@個(gè)緣故才驚惶不已�！辈桀θ苏f(shuō)：“你的觀察與分析實(shí)在是好�。∧惆蔡幾陨戆�，人們定會(huì)歸附于你！”
沒(méi)有多久伯昏瞀人前去看望列御寇，看見(jiàn)門(mén)外擺滿(mǎn)鞋子。伯昏瞀人面朝北方站著，豎著拐杖撐住下巴。站會(huì)兒，句話也沒(méi)說(shuō)就走出去。接待賓客的人員告訴列御寇，列御寇提著鞋子，光著腳就跑出來(lái)，趕到門(mén)口，說(shuō)：“先生已經(jīng)來(lái)，竟不說(shuō)句批評(píng)指教的話嗎？”伯昏瞀人說(shuō)：“算算，我本來(lái)就告訴你說(shuō)人們將會(huì)歸附于你，果真都在歸附你。當(dāng)初我曾責(zé)備過(guò)你讓人們歸附于你，而你卻始終不能做到讓人們不歸附于你。你何必用顯跡于外的做法讓人感動(dòng)而預(yù)先就表現(xiàn)得與眾不同呢！必定是內(nèi)心有所感動(dòng)方才會(huì)動(dòng)搖你的本性哩，而你又無(wú)可奈何。跟你交游的人又沒(méi)有誰(shuí)能提醒告誡你，他們的細(xì)巧迷惑的言辭，全是毒害人的；沒(méi)有誰(shuí)覺(jué)醒沒(méi)有誰(shuí)省悟，怎么能彼此相互審視詳察！靈巧的人多勞累而聰慧的人多憂(yōu)患，沒(méi)有能耐的人也就沒(méi)有什么追求，填飽肚子就自由自在地遨游，像沒(méi)有纜索飄忽在水中的船只樣，這才是心境虛無(wú)而自由遨游的人�！�
鄭國(guó)有個(gè)名叫緩的人在裘氏地方吟詠誦讀，只用三年就成儒生，像河水滋潤(rùn)沿岸的土地樣潤(rùn)澤著廣遠(yuǎn)的地方，他的恩惠還施及三族，并且使他的弟弟成為墨家的學(xué)人。儒家、墨家不能相容而相互爭(zhēng)辯，緩的父親則站在墨家邊。過(guò)十年緩憤而自殺，他的父親夢(mèng)見(jiàn)他說(shuō)：“讓你的兒子成為墨家，還是我的功勞。怎么不看看我的墳?zāi)梗乙炎兂汕锾斓陌貥?shù)而結(jié)出果實(shí)！”造物者所給予人們的，不會(huì)賦予人的才智和能力而是賦予人們的'自然本性。緩的弟弟具備墨家的稟賦因而能使他成為墨家學(xué)人。緩總認(rèn)為自己有什么與眾不同的地方才這樣輕侮他的父親，就跟齊人自以為挖井有功而與飲水的人抓扯扭打樣，看來(lái)如今社會(huì)上的人差不多都是像緩這樣貪天之功以為己有的人。自以為生活中總是這樣，有德行的人卻并不知道這樣的情況，更何況是有道的人�。」艜r(shí)候人們稱(chēng)這種貪天之功的做法是違背自然規(guī)律而受到刑戮。
圣哲的人安于自然，卻不適應(yīng)人為的擺布；普通人習(xí)慣于人為的擺布，卻不安于自然。
莊子說(shuō)：“解道容易，不去談?wù)搮s很困難。解道卻不妄加談?wù)�，這是通往自然的境界；解道卻信口談?wù)摚@是走向人為的塵世。古時(shí)候的人，體察自然而不追求人為�！�
朱泙漫向支離益學(xué)習(xí)屠龍的技術(shù)，耗盡千金的家產(chǎn)，三年后學(xué)成技術(shù)卻沒(méi)有什么機(jī)會(huì)可以施展這樣的技巧。
圣哲的人對(duì)于必然的事物不與人持拗固執(zhí)，所以總是沒(méi)有爭(zhēng)論；普通人卻把非必然的東西看作必然，因而總是爭(zhēng)論不休。曲從于紛爭(zhēng)，總是因?yàn)榕e動(dòng)都有所追求，紛爭(zhēng)，依仗于它到頭來(lái)只會(huì)自取滅亡。
世俗人的聰明作法，離不開(kāi)贈(zèng)與酬答，在淺薄的事情上耗費(fèi)精神，心想著兼濟(jì)天下疏導(dǎo)萬(wàn)物，滿(mǎn)以為這就可以達(dá)到混沌初開(kāi)、物我相融的境界。像這樣的人，早已被浩瀚的宇宙所迷惑，身形勞苦拘累卻并不解混沌初始的真諦。那些道德修養(yǎng)極高的人，讓精神回歸到鴻蒙初開(kāi)的原始狀態(tài)，甘愿休眠在沒(méi)有任何有形事物的世界。像水流樣隨順無(wú)形，自然而然地流淌在清虛空寂的境域。可悲�。∈浪兹税研乃加迷诤撩嵤律�，卻點(diǎn)也不懂得寧?kù)o、自然和無(wú)為。
宋國(guó)有個(gè)叫做曹商的人，為宋王出使秦國(guó)。他前往秦國(guó)的時(shí)候，得到宋王贈(zèng)與的數(shù)輛車(chē)子；秦王十分高興，又加賜車(chē)輛百乘。曹商回到宋國(guó)，見(jiàn)莊子說(shuō)：“身居偏僻狹窄的里巷，貧困到自己的編織麻鞋，脖頸干癟面色饑黃，這是我不如別人的地方；旦有機(jī)會(huì)使大國(guó)的國(guó)君省悟而隨從的車(chē)輛達(dá)到百乘之多，這又是我超過(guò)他人之處�！鼻f子說(shuō)：“聽(tīng)說(shuō)秦王有病召請(qǐng)屬下的醫(yī)生，破出膿瘡潰散癤子的人可獲得車(chē)輛乘，舔治痔瘡的人可獲得車(chē)輛五乘，凡是療治的部位越是低下，所能獲得的車(chē)輛就越多。你難道給秦王舔過(guò)痔瘡嗎，怎么獲獎(jiǎng)的車(chē)輛如此之多呢？你走開(kāi)吧！”
魯哀公向顏闔問(wèn)道：“我想把仲尼任命為大臣，國(guó)家有希望吧？”顏闔說(shuō)：“危險(xiǎn)，實(shí)在是危險(xiǎn)��！仲尼正心想著粉飾裝扮，追求和講習(xí)虛偽的言辭，把枝節(jié)看作是要旨，扭曲心性以夸示于民眾卻不知道全無(wú)點(diǎn)誠(chéng)信；讓這樣的做法承受于內(nèi)心，并主宰著精神，怎么能夠管理好人民！仲尼果真適合于你嗎，還是他真的能夠養(yǎng)育人民呢？你的考慮錯(cuò)誤無(wú)疑�，F(xiàn)今讓人民背離真情學(xué)習(xí)偽詐，這不是用來(lái)導(dǎo)引民眾的辦法，為后世子孫著想，不如早早放棄上述打算�？浊鹗呛茈y治理好國(guó)家的�！�
施與別人恩惠卻總忘不讓人回報(bào)，遠(yuǎn)不是自然對(duì)普天之下廣泛而無(wú)私的賜予。施恩圖報(bào)的行為商人都瞧不起，即使有什么事情必須與他交往，內(nèi)心也是瞧不起的。
施加皮肉之刑的，不外乎是金屬或木質(zhì)的刑具；給內(nèi)心世界帶來(lái)懲罰的，則是自身的煩亂和行動(dòng)的過(guò)失。小人受到皮肉之刑，是用刑具加以拷問(wèn)；小人內(nèi)心受到懲罰，則是陰氣陽(yáng)氣郁積所造成的侵害。能夠免于內(nèi)外刑辱的，只有真人才可做到。
孔子說(shuō)：“人心比山川還要險(xiǎn)惡，比預(yù)測(cè)天象還要困難；自然界尚有春夏秋冬和早晚變化的定周期，可是人卻面容復(fù)雜多變情感深深潛藏。有的人貌似老實(shí)卻內(nèi)心驕溢，有的人貌似長(zhǎng)者卻心術(shù)不正，有的人外表拘謹(jǐn)內(nèi)心急躁卻通達(dá)事理，有的人外表堅(jiān)韌卻懈怠渙散，有的人表面舒緩而內(nèi)心卻很強(qiáng)悍。所以人們趨赴仁義猶如口干舌燥思飲泉水，而他們拋棄仁義也像是逃離熾熱避開(kāi)烈焰。因此君子總是讓人遠(yuǎn)離自己任職而觀察他們是否忠誠(chéng)，讓人就近辦事而觀察他們是否恭敬，讓人處理紛亂事務(wù)觀察他們是否有能力，對(duì)人突然提問(wèn)觀察他們是否有心智，交給期限緊迫的任務(wù)觀察他們是否守信用，把財(cái)物托付給他們觀察是否清廉，把危難告訴給他們觀察是否持守節(jié)操，用醉酒的方式觀察他們的儀態(tài)，用男女雜處的辦法觀察他們對(duì)待女色的態(tài)度。上述九種表現(xiàn)得到證驗(yàn)，不好的人也就自然挑撿出來(lái)�！�
正考父首次被任命為士便逢人躬著背，再次任命為大夫便深深地彎著腰，第三次任命為卿更謙恭地俯下身子，總是讓開(kāi)大道順著墻根快步急走，態(tài)度如此謙下誰(shuí)還敢干出不軌之事！如果是凡夫俗子，首次任命為士就會(huì)傲慢矜持，再次任命為大夫就會(huì)在車(chē)上手舞足蹈，第三次任命為卿就要人呼叔稱(chēng)伯，像這樣誰(shuí)還會(huì)成為唐堯、許由那樣謙讓的人呢？
最大的禍害莫過(guò)于有意培養(yǎng)德行而且有心眼，等到有心眼就會(huì)以意度事主觀臆斷，而主觀臆斷必定導(dǎo)致失敗。招惹兇禍的官能有心、耳、眼、舌、鼻五種，內(nèi)心的謀慮則是禍害之首。什么叫做內(nèi)心謀慮的禍害呢？所謂內(nèi)心謀慮的禍害，是指自以為是而詆毀自己所不贊同的事情。
困厄窘迫源于以下八個(gè)方面的自恃與矜持，順利通達(dá)基于以下三種情況的必然發(fā)展，就像身形必具六個(gè)臟腑樣。貌美、須長(zhǎng)、高大、魁梧、健壯、艷麗、勇武、果敢，八項(xiàng)長(zhǎng)處遠(yuǎn)遠(yuǎn)勝過(guò)他人，于是依恃傲人必然導(dǎo)致困厄窘迫。因循順應(yīng)、俯仰隨人、困厄怯弱而又態(tài)度謙下，三種情況都能遇事通達(dá)。自恃聰明炫耀于外，勇猛躁動(dòng)必多怨恨，倡導(dǎo)仁義必多責(zé)難。通曉生命實(shí)情的人心胸開(kāi)闊，通曉真知的人內(nèi)心虛空豁達(dá)，通曉長(zhǎng)壽之道的人隨順自然，通曉壽命短暫之理的人也能隨遇而安。
有個(gè)拜會(huì)過(guò)宋王的人，宋王賜給他車(chē)馬十乘，依仗這些車(chē)馬在莊子面前炫耀。莊子說(shuō)：“河上有個(gè)家庭貧窮靠編織葦席為生的人家，他的兒子潛入深淵，得到枚價(jià)值千金的寶珠，父親對(duì)兒子說(shuō)：‘拿過(guò)石塊來(lái)錘壞這顆寶珠！價(jià)值千金的寶珠，必定出自深深的潭底黑龍的下巴下面，你能輕易地獲得這樣的寶珠，定是正趕上黑龍睡著。倘若黑龍醒過(guò)來(lái)，你還想活著回來(lái)嗎？’如今宋國(guó)的險(xiǎn)惡，遠(yuǎn)不只是深深的潭底；而宋王的兇殘，也遠(yuǎn)不只是黑龍那樣。你能從宋王那里獲得十乘車(chē)馬，也定是遇上宋王睡著。倘若宋王旦醒過(guò)來(lái)，你也就必將粉身碎骨”。
有人向莊子行聘。莊子答復(fù)他的使者說(shuō)：“你見(jiàn)過(guò)那準(zhǔn)備用作祭祀的牛牲嗎？用織有花紋的錦繡披著，給它吃草料和豆子，等到牽著進(jìn)入太廟殺掉用于祭祀，就是想要做個(gè)沒(méi)人看顧的小牛，難道還可能嗎？”
莊子快要死，弟子們打算用很多的東西作為陪葬。莊子說(shuō)：“我把天地當(dāng)作棺槨，把日月當(dāng)作連璧，把星辰當(dāng)作珠璣，萬(wàn)物都可以成為我的陪葬。我陪葬的東西難道還不完備嗎？哪里用得著再加上這些東西！”弟子說(shuō)：“我們擔(dān)憂(yōu)烏鴉和老鷹啄食先生的遺體�！鼻f子說(shuō)：“棄尸地面將會(huì)被烏鴉和老鷹吃掉，深埋地下將會(huì)被螞蟻吃掉，奪過(guò)烏鴉老鷹的吃食再交給螞蟻，怎么如此偏心！”
用偏見(jiàn)去追求均平，這樣的均平絕對(duì)不是自然的均平；用人為的感應(yīng)去應(yīng)驗(yàn)外物，這樣的應(yīng)驗(yàn)絕不是自然的感應(yīng)。自以為明智的人只會(huì)被外物所驅(qū)使，精神世界完全超脫于物外的人才會(huì)自然地感應(yīng)。自以為明智的人早就比不上精神世界完全超脫的人，可是愚昧的人還總是自恃偏見(jiàn)而沉溺于世俗和人事，他們的功利只在于追求身外之物，這不很可悲嗎！
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